Инструменты пользователя

Инструменты сайта


сома

Сома

Сома - ведический ритуальный напиток Сома (санскрит: сома) или хаома (авестийский), был ведическим ритуальным напитком 1), имеющим важное значение среди ранних индусов. Сома упоминается в Ригведе, особенно в Сома Мандала. В авестийской литературе, хаоме посвящен весь Яшт 20 и Ясна 9-11. Описывается, что сома изготавливается путем извлечения сока из растения, идентичность которого теперь неизвестна и обсуждается среди ученых. Как в индуизме, так и в зороастризме, название напитка и растения одинаковы. Существует множество предположений относительно того, какое растение в действительности было сомой. Консенсуса по этому вопросу нет, хотя некоторые предлагаемые кандидаты включают Amanita muscaria, Psilocybe cubensis, Peganum harmala и Ephedra sinica.

Этимология

Сома – это ведическое санскритское слово, которое буквально означает «перегонять, извлекать, посыпать», часто связанное с контекстом ритуалов. 2) Считается, что Soma и его родственная авестийская haoma происходят от прото-индо-иранской *sauma. Название скифского племени Хаума-варга связано с этим словом и, вероятно, связано с ритуалом. Слово происходит от индоиранского корня * sav- (санскрит sav- / su) «нажимать», то есть * sau-ma- это напиток, приготовленный путем сжатия стеблей растения. Согласно Майрхоферу, корень является протоиндоевропейским (* sew (h) -). 3) По словам профессора Дэвида У. Энтони, автора книги «Лошадь, колесо и язык», сома была введена в индоиранскую культуру из культуры Бактрия-Маргиана. Вероятно, древнеиндийская религия возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан) и (современным) Ираном. Это была «синкретическая смесь старой Центральной Азии и новых индоевропейских элементов» 4), которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» 5) от культуры Бактрия-Маргиана. По крайней мере, 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток сома 6). По словам Энтони, многие из качеств индоиранского бога могущества / победы, Веретрагна, были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре были посвящены 250 гимнов, четверть Ригведы. Он был связан больше, чем любое другое божество, с сомой, стимулятором (возможно, производным от эфедры), вероятно, заимствованным из религии Бактрийско-Маргианского археологического комплекса. Становление Сомы на видное место было своеобразной чертой древнеиндийских ораторов.

Ведические сомы

В Ведах одно и то же слово (сома) используется для обозначения напитка, растения и его божества. Питье сомы производит бессмертие (Амрита, Ригведа 8.48.3). Индра и Агни изображаются как божества, потребляющие сому в больших количествах. Потребление сомы людьми хорошо подтверждено в ведическом ритуале. Ригведа (8.48.3) гласит: A ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ïvidāma devân C kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Ральф Т.Х. Гриффит переводит это так: Мы выпили сому и стали бессмертными; Мы достигли света, Боги обнаружены. Что может сделать злоба, чтобы навредить нам? Что, О Бессмертный, может сделать нам обман человека? Свами Даянанд Сарасвати переводит это так: Сом (пища, содержащая фрукты, а не опьяняющий напиток) апама (мы пьем вас) Амтхта абхума (вы – эликсир жизни), йотир аганма (достигните физической силы или света бога). Āvidāma devân (достичь контроля над чувствами); Kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ (в этой ситуации, что может сделать со мной наш внутренний враг). Kím u dhūrtír amṛta mártyasya (боже, что могут сделать со мной даже жестокие люди). Ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. Кроме того, рассмотрим Ригведу (8.79.2-6) [9] относительно силы Сомы: «… Он покрывает нагого и исцеляет всех больных. Слепой видит, хромой человек выходит вперед… Пусть Те, кто ищут, находят то, что ищут: пусть они получат сокровище… Пусть он найдет то, что было потеряно раньше, пусть он продвинет человека истины…». Это указывает на опыт с каким-то энтеогеном.

Авестийская haoma

Окончание слова haoma в зороастризме может быть отмечено в Авесте (в частности, в Hōm Yast, Yasna 9), а слово *hauma из авестанского языка также сохранилось как среднеперсидское hōm. Растение haoma было существенным компонентом ритуального напитка parahaoma. В Ясне 9.22 сказано, что хаома дает «скорость и силу воинам, отличным и праведным сыновьям, тем, кто рожает, духовную силу и знания тем, кто относится к изучению божеств». В качестве главного религиозного культа, сома стала восприниматься как его божественный жрец. В Ясна 9,26, Ахурамазда, как говорят, вложил хаому в свой священный пояс, а в Ясна 10.89, что он установил хаому в качестве «быстро жертвующего заотара» (санскритский hotar) для себя и для Amesha Spenta.

Варианты сомы

Ритуал сомаййа по-прежнему непрерывно проводится в Южной Индии. Сомалата (санскрит: сома-лиана), которая закупается в небольших количествах из гималайского региона, используется для приготовления soma rasam, или соевого сока. Сома также используется в этих областях в медицинах аюрведы и сиддхе с незапамятных времен. 7) Трава, которая используется, является Sarcostemma acidum. Было много предположений относительно оригинального растения Sauma. Кандидаты, которые были предложены, включают мед, грибы, психоактивные и другие травяные растения. 8) С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие делали части Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали представителя ботанического эквивалента haoma, как это описано в текстах и как они используются в зороастрийской практике. В конце 19-ого столетия, консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) обнаружили, что они использовали эфедру, которая была известна как гул или хома, и которую они экспортировали индийским зороастрийцам. В эпоху колониальной британской эры, каннабис был предложен как кандидат сомы Джозефом Чандрой Рей, The Soma Plant (1939) 9) и Б.Л. Мукерджи (1921). 10) В конце 1960-х годов, в нескольких исследованиях была сделана попытка установить, каким же именно веществом является сома. Был выдвинут ряд предложений, в том числе, предложение, сделанное в 1968 году американским банкиром Р. Гордоном Вассоном, этнокомикологом-любителем, который утверждал, что сомой является не каннабис, а, вероятно, мухомор Amanita muscaria. С 1968 года эта теория имела и противников, и последователей в антропологической литературе. Вассон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями о сибирских применениях мухоморов в шаманском ритуале 11). В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах говорится, что как haoma, так и soma усиливают внимание и осознанность, не совпадают с эффектами изменения сознания у энтеогена и что «в ранних ведических или в древнеиранских текстах нет ничего шаманского или провидческого» (Falk, 1989). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, которые дают эфедрин (герадиана, крупная процера и промежуточные продукты), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме текстами Авесты. (Фальк, 1989). В заключение семинара Хаома-Сома 1999 года в Лейдене, Ян Э. Хубен пишет: «несмотря на сильное желание некоторых ученых не считать эфедру сомой, статус эфедры как серьезного кандидата на звание сомы остается прежним. Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что он открыл сосуды и растворы, используемые для приготовления сомы в зороастрийских храмах в Бактрии. Он сказал, что сосуды выявили остатки и отпечатки семян, оставленные во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими расследованиями 12). В качестве альтернативы, Марк Мерлин, пересматривающий тему идентичности сомы более чем через тридцать лет после первоначальной публикации 13), заявил, что существует необходимость дальнейшего изучения связей между сомой и P. Somniferum. (Merlin, 2008) 14). В своей книге «Food of the Gods», этноботаник Теренс МакКенна утверждает, что наиболее вероятным кандидатом для сомы является гриб Psilocybe cubensis – галлюциногенный гриб, который растет на коровьем помете в определенных климатах. McKenna цитирует Вассона и его собственные неудачные попытки использовать Amanita muscaria для достижения психоделического состояния в качестве доказательства того, что он не мог найти доказательства того, что гриб является сомой. McKenna далее указывает, что 9-я мандала Риг Веды дает обширные ссылки на корову как воплощение сомы.

Трансцендентальное медитационное движение

Трансцендентальная Программа Махариши Махеш Йоги Медитация-Сидхи включает в себя понятие «Сома», которая, как говорят, основана на Ригведе. 15)

:Tags

Список использованной литературы:


1) soma. CollinsDictionary.com. Collins English Dictionary - Complete & Unabridged 11th Edition. Retrieved 2 December 2012
2) Monier Monier-Williams (1872). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press (Reprint: 2001). pp. 1136–1137
3) M. Mayrhofer, Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, Heidelberg 1986–2000, vol II: 748
4) Anthony 2007, p. 462
5) Beckwith 2009, p. 32.
6) Anthony 2007, p. 454-455.
7) «Sarcostemma acidum - Leafless East-Indian Vine». Flowersofindia.net. Retrieved 2016-12-25.
8) Oldenberg, Hermann (1988). The Religion of the Veda. ISBN 978-81-208-0392-3.
9) Ray, Joseph, Chandra, Soma Plant, Indian Historical Quarterly, vol. 15, no. 2, June, 1939, Calcutta
10) Mukherjee, B. L., The Soma Plant, JRAS, (1921), Idem, The Soma Plant, Calcutta, (1922), The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1921)
11) (Wasson, Robert Gordon (1968). «Soma: Divine Mushroom of Immortality». Ethno-Mycological Studies. New York. 1. ISBN 0-15-683800-1.)
12) C.C. Bakels (2003). «Report concerning the contents of a ceramic vessel found in the «white room» of the Gonur Temenos, Merv Oasis, Turkmenistan». EJVS. 9
13) Merlin, Mark, Man and Marijuana, (Barnes and Co, 1972)
14) Merlin, M., Archaeological Record for Ancient Old World Use of Psychoactive Plants, Economic Botany, 57(3): (2008)
15) Hendel v World Plan Executive Council, 124 WLR 957 (January 2, 1996); affd 705 A.2d 656, 667 (DC, 1997)
  • Поддержите наш проект - обратите внимание на наших спонсоров:

  • Отправить "Сома" в LiveJournal
  • Отправить "Сома" в Facebook
  • Отправить "Сома" в VKontakte
  • Отправить "Сома" в Twitter
  • Отправить "Сома" в Odnoklassniki
  • Отправить "Сома" в MoiMir
  • Отправить "Сома" в Google
  • Отправить "Сома" в myAOL
сома.txt · Последние изменения: 2017/05/17 14:17 — nataly

x

Будь первым!

Хочешь быть в курсе новых препаратов и научных исследований? Подпишись!

x

Будь в курсе!

Постой паровоз, подпишись на БЕСПЛАТНУЮ РАССЫЛКУ! Введи свой email и ты будешь всегда в курсе последних разработок и исследований: