Сома

Сома (санскрит: сома) или хаома (авестийский), был ведическим ритуальным напитком ¹⁾, имеющим важное значение среди ранних индусов. Сома упоминается в Ригведе, особенно в Сома Мандала. В авестийской литературе, хаоме посвящен весь Яшт 20 и Ясна 9-11. Описывается, что сома изготавливается путем извлечения сока из растения, идентичность которого теперь неизвестна и обсуждается среди ученых. Как в индуизме, так и в зороастризме, название напитка и растения одинаковы. Существует множество предположений относительно того, какое растение в действительности было сомой. Консенсуса по этому вопросу нет, хотя некоторые предлагаемые кандидаты включают Amanita muscaria, Psilocybe cubensis, Peganum harmala и Ephedra sinica.

Сома – это ведическое санскритское слово, которое буквально означает «перегонять, извлекать, посыпать», часто связанное с контекстом ритуалов. ²⁾ Считается, что Soma и его родственная авестийская haoma происходят от прото-индо-иранской *sauma. Название скифского племени Хаума-варга связано с этим словом и, вероятно, связано с ритуалом. Слово происходит от индоиранского корня * sav- (санскрит sav- / su) «нажимать», то есть * sau-ma- это напиток, приготовленный путем сжатия стеблей растения. Согласно Майрхоферу, корень является протоиндоевропейским (* sew (h) -). ³⁾ По словам профессора Дэвида У. Энтони, автора книги «Лошадь, колесо и язык», сома была введена в индоиранскую культуру из культуры Бактрия-Маргиана. Вероятно, древнеиндийская религия возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан) и (современным) Ираном. Это была «синкретическая смесь старой Центральной Азии и новых индоевропейских элементов» ⁴⁾, которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» ⁵⁾ от культуры Бактрия-Маргиана. По крайней мере, 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток сома ⁶⁾. По словам Энтони, многие из качеств индоиранского бога могущества / победы, Веретрагна, были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре были посвящены 250 гимнов, четверть Ригведы. Он был связан больше, чем любое другое божество, с сомой, стимулятором (возможно, производным от эфедры), вероятно, заимствованным из религии Бактрийско-Маргианского археологического комплекса. Становление Сомы на видное место было своеобразной чертой древнеиндийских ораторов.

В Ведах одно и то же слово (сома) используется для обозначения напитка, растения и его божества. Питье сомы производит бессмертие (Амрита, Ригведа 8.48.3). Индра и Агни изображаются как божества, потребляющие сому в больших количествах. Потребление сомы людьми хорошо подтверждено в ведическом ритуале. Ригведа (8.48.3) гласит: A ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ïvidāma devân C kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Ральф Т.Х. Гриффит переводит это так: Мы выпили сому и стали бессмертными; Мы достигли света, Боги обнаружены. Что может сделать злоба, чтобы навредить нам? Что, О Бессмертный, может сделать нам обман человека? Свами Даянанд Сарасвати переводит это так: Сом (пища, содержащая фрукты, а не опьяняющий напиток) апама (мы пьем вас) Амтхта абхума (вы – эликсир жизни), йотир аганма (достигните физической силы или света бога). Āvidāma devân (достичь контроля над чувствами); Kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ (в этой ситуации, что может сделать со мной наш внутренний враг). Kím u dhūrtír amṛta mártyasya (боже, что могут сделать со мной даже жестокие люди). Ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. Кроме того, рассмотрим Ригведу (8.79.2-6) [9] относительно силы Сомы: «… Он покрывает нагого и исцеляет всех больных. Слепой видит, хромой человек выходит вперед… Пусть Те, кто ищут, находят то, что ищут: пусть они получат сокровище… Пусть он найдет то, что было потеряно раньше, пусть он продвинет человека истины…». Это указывает на опыт с каким-то энтеогеном.

Окончание слова haoma в зороастризме может быть отмечено в Авесте (в частности, в Hōm Yast, Yasna 9), а слово *hauma из авестанского языка также сохранилось как среднеперсидское hōm. Растение haoma было существенным компонентом ритуального напитка parahaoma. В Ясне 9.22 сказано, что хаома дает «скорость и силу воинам, отличным и праведным сыновьям, тем, кто рожает, духовную силу и знания тем, кто относится к изучению божеств». В качестве главного религиозного культа, сома стала восприниматься как его божественный жрец. В Ясна 9,26, Ахурамазда, как говорят, вложил хаому в свой священный пояс, а в Ясна 10.89, что он установил хаому в качестве «быстро жертвующего заотара» (санскритский hotar) для себя и для Amesha Spenta.

Ритуал сомаййа по-прежнему непрерывно проводится в Южной Индии. Сомалата (санскрит: сома-лиана), которая закупается в небольших количествах из гималайского региона, используется для приготовления soma rasam, или соевого сока. Сома также используется в этих областях в медицинах аюрведы и сиддхе с незапамятных времен. ⁷⁾ Трава, которая используется, является Sarcostemma acidum. Было много предположений относительно оригинального растения Sauma. Кандидаты, которые были предложены, включают мед, грибы, психоактивные и другие травяные растения. ⁸⁾ С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие делали части Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали представителя ботанического эквивалента haoma, как это описано в текстах и как они используются в зороастрийской практике. В конце 19-ого столетия, консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) обнаружили, что они использовали эфедру, которая была известна как гул или хома, и которую они экспортировали индийским зороастрийцам. В эпоху колониальной британской эры, каннабис был предложен как кандидат сомы Джозефом Чандрой Рей, The Soma Plant (1939) ⁹⁾ и Б.Л. Мукерджи (1921). ¹⁰⁾ В конце 1960-х годов, в нескольких исследованиях была сделана попытка установить, каким же именно веществом является сома. Был выдвинут ряд предложений, в том числе, предложение, сделанное в 1968 году американским банкиром Р. Гордоном Вассоном, этнокомикологом-любителем, который утверждал, что сомой является не каннабис, а, вероятно, мухомор Amanita muscaria. С 1968 года эта теория имела и противников, и последователей в антропологической литературе. Вассон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями о сибирских применениях мухоморов в шаманском ритуале ¹¹⁾. В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах говорится, что как haoma, так и soma усиливают внимание и осознанность, не совпадают с эффектами изменения сознания у энтеогена и что «в ранних ведических или в древнеиранских текстах нет ничего шаманского или провидческого» (Falk, 1989). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, которые дают эфедрин (герадиана, крупная процера и промежуточные продукты), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме текстами Авесты. (Фальк, 1989). В заключение семинара Хаома-Сома 1999 года в Лейдене, Ян Э. Хубен пишет: «несмотря на сильное желание некоторых ученых не считать эфедру сомой, статус эфедры как серьезного кандидата на звание сомы остается прежним. Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что он открыл сосуды и растворы, используемые для приготовления сомы в зороастрийских храмах в Бактрии. Он сказал, что сосуды выявили остатки и отпечатки семян, оставленные во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими расследованиями ¹²⁾. В качестве альтернативы, Марк Мерлин, пересматривающий тему идентичности сомы более чем через тридцать лет после первоначальной публикации ¹³⁾, заявил, что существует необходимость дальнейшего изучения связей между сомой и P. Somniferum. (Merlin, 2008) ¹⁴⁾. В своей книге «Food of the Gods», этноботаник Теренс МакКенна утверждает, что наиболее вероятным кандидатом для сомы является гриб Psilocybe cubensis – галлюциногенный гриб, который растет на коровьем помете в определенных климатах. McKenna цитирует Вассона и его собственные неудачные попытки использовать Amanita muscaria для достижения психоделического состояния в качестве доказательства того, что он не мог найти доказательства того, что гриб является сомой. McKenna далее указывает, что 9-я мандала Риг Веды дает обширные ссылки на корову как воплощение сомы.

Трансцендентальная Программа Махариши Махеш Йоги Медитация-Сидхи включает в себя понятие «Сома», которая, как говорят, основана на Ригведе. ¹⁵⁾

:Tags